"La búsqueda de la felicidad" en 247

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Hoy es aún más importante para la democracia

Hace doscientos cuarenta y siete años, este 4 de julio, un grupo revolucionario proclamó al mundo:

"Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales, que son dotados por su creador de ciertos Derechos inalienables, que entre ellos están la Vida, la Libertad y la búsqueda de la Felicidad"[1,2].

Al mirar hacia nuestro futuro, la felicidad (y la búsqueda) es mucho más importante de lo que probablemente nos damos cuenta. En este (Declaración de) Día de la Independencia, examinemos los orígenes de “la búsqueda de la felicidad”, cómo la entendieron los fundadores y el papel del gobierno para apoyarla.

Cuadro de la Declaración de Independencia de John Trumbull en el Capitolio de EE.UU.

Breve historia de la felicidad terrenal

Durante muchos siglos, en la cristiandad europea, la vida fue horrible, como debía ser. La felicidad sólo podía alcanzarse en el Cielo y, para conseguirla, era necesario experimentar un sufrimiento redentor, "negación y renuncia", en parte como penitencia por el pecado original. 

Tomás de Aquino (1224-1274) y otros abrieron una pequeña ventana teológica para la felicidad imperfecta en la Tierra: una ventana que se amplió un poco en el Renacimiento.

En la Virginia colonial, la esperanza de vida era de unos cuarenta años para los que habían vivido hasta los veinte (mucho menos al nacer). Las enfermedades infecciosas proliferaban y las epidemias eran relativamente frecuentes. Sin embargo, Jefferson creía en la búsqueda de la felicidad.

John Locke, cuya filosofía inspiró a Jefferson y a otros Padres Fundadores, nació en una Inglaterra que vivió la Guerra Civil en su infancia, una Inglaterra donde la esperanza de vida era inferior a los cuarenta años.

Sin embargo, Locke fue uno de los primeros contribuyentes importantes al Siglo de las Luces: una época de gran esperanza, optimismo, nueva creencia en el progreso y nuevas actitudes hacia la felicidad. Los predicadores de la Ilustración[3] y filósofos consideraban que la felicidad era alcanzable en la tierra, y creían que "estar alegre" podía ser "agradable a Dios".

Un tipo de alegría comunitaria

Aunque la gente suele decir que Jefferson[4] sustituyó la "propiedad" (vida, libertad y propiedad) de Locke por la "búsqueda de la felicidad", ésta también era de Locke, y se discute varias veces en un Ensayo sobre el Entendimiento Humano. 

Los antiguos filósofos griegos Aristóteles y Epicuro inspiraron la perspectiva de Locke y Jefferson sobre la felicidad[5]. Contrariamente a la creencia popular, Epicuro (y su forma de hedonismo) no propugnaba las cenas copiosas, el buen vino o los complejos turísticos con ropa opcional. Enseñaba a sus seguidores a vivir con sencillez, a limitar los deseos, a disfrutar de la amistad y a aprender directamente de sus sentidos.  

Para Aristóteles, la felicidad era signo de una vida virtuosa. Los pensadores de la Ilustración integraron la definición de felicidad de Aristóteles con la teología cristiana. Los Comentarios a las Leyes de Inglaterra de William Blackstone indicaban que una de las formas en que las leyes de la naturaleza (y del Dios de la naturaleza) se nos revelan es que, cuando vivimos de acuerdo con ellas, experimentamos una "felicidad sustancial"[6].

Los antiguos pensadores griegos y de la Ilustración tenían razón. Una amplia investigación confirma que nuestros cinco pilares de la alegría comunitaria (y esas creencias griegas y de la Ilustración) recogen lo que más importa para la alegría: las relaciones, el propósito (la virtud está muy relacionada), la forma física, la contemplación y la diversión.

La "felicidad" de Locke y de los Padres Fundadores estaba mucho más cerca de esta alegría comunitaria que de una felicidad efímera moderna.

¿Y la persecución?

"Persecución" puede haber tenido un doble significado. 1) No se trataba de "perseguir" la felicidad, sino de "practicarla". 2) Al mismo tiempo, nuestros Padres Fundadores reconocían que el destino y la suerte desempeñaban un papel importante en nuestras vidas y que el gobierno no podía garantizar que las circunstancias propiciaran la felicidad[7]. Sólo podían garantizar que el gobierno no obstaculizara el derecho a perseguirla. Eso nos lleva a. . .

Felicidad y gobierno: una relación recíproca

El pensamiento ilustrado preveía una relación recíproca: el conjunto de la investigación no responde definitivamente si la felicidad apoya a la democracia o la democracia apoya a la felicidad, pero múltiples estudios indican que ambas se apoyan mutuamente.  

Jefferson comprendió la obligación implícita del Estado de proteger el Derecho inalienable a la búsqueda de la Felicidad. Los gobiernos democráticos (frente a los autoritarios, etc.) son los mejores no sólo para proteger ese Derecho, sino también para aumentar la Felicidad dando voz a la gente en su gobierno.  

Locke afirmó en un Ensayo sobre el Entendimiento Humano "La necesidad de buscar la felicidad es el fundamento de la libertad". Tenía razón; sociedades más felices hacen democracias más estables.

El trabajo que dejaron

Al menos antes de 1790, Jefferson creía que Estados Unidos debía acabar con la lacra de la esclavitud, y sin embargo mantuvo opiniones profundamente racistas y esclavizó a personas durante toda su vida. ¿Era Jefferson menos feliz porque sabía que la esclavitud con la que se relacionaba era una institución perversa, opuesta a su búsqueda de la virtud, o abdicaba de su responsabilidad culpando a la época en la que vivía?  Probablemente, algo de ambas cosas.  

Él y los demás fundadores dejaron mucho trabajo inacabado; intencionadamente no ampliaron los derechos de la Declaración de Independencia a las mujeres, los sirvientes contratados o los esclavizados, y aunque muchos de ellos y sus contemporáneos sabían que teníamos que hacerlo mejor, ellos personalmente no lo hicieron.

Hemos avanzado mucho en la ampliación de ese Derecho a la búsqueda de la Felicidad, pero queda mucho trabajo por hacer, y hay amenazas antiguas y nuevas a la propia búsqueda de la Felicidad.

¿Cómo nos ha ido en los últimos 247 años? ¿Cómo estamos hoy? ¿Y cómo podemos hacerlo mejor? Sintonice el blog de la semana que viene para continuar la conversación. . . .

¡Y Feliz Día de la Independencia!

Mis hijos disfrutan de un paseo el 4 de julio en nuestra fiesta familiar.

Mi hijo con mi madre — disfrutando el 4 de julio

Este es el vigésimo primer post sobre cómo potenciar la alegría de la única manera que podemos: en comunidad. Compártelo, suscríbete (https://medium.com/@justinpasquariello) y únete a nuestro movimiento enviándome un correo electrónico o apoyando a East Boston Social Centers: https://www.ebsocialcenters.org/support

[1] Este post hace referencia a la Felicidad como lo hizo la Declaración de Independencia. Sin embargo, su "felicidad" se traduce mejor como "alegría (comunitaria)" hoy en día.

[2] Capitalización como en el documento original

[4] U otros Padres Fundadores que incluyeron "Vida, libertad y búsqueda de la felicidad" en panfletos anteriores a la Declaración de Independencia.

[5] Prometí que la historia anterior sería "breve"; no se remonta tan lejos.

[6] Esta sección se basa en gran medida en "Los orígenes de la búsqueda de la felicidad", Washington University Jurisprudence Review, 7:2, 2015.

[7] La alegría comunitaria se centra en lo que podemos controlar. Con el tiempo (no en medio de una crisis o de una gran fortuna, sino algún tiempo después), volvemos a un "punto de referencia de la felicidad" que sólo podemos alcanzar mediante un trabajo del tipo de la alegría comunitaria.

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